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卷五百九十 (自动笺注)
欽定四庫全書
 册府元龜卷五百九十宋王欽若等撰
  掌禮部
   奏議第十八
公元762年
唐歸崇敬膳部郎中肅宗寳應元年百官朔望朝服袴褶古禮上疏云案三代典禮兩漢史籍並無袴褶之制亦未詳所起之繇隋代以来有服事不師古伏請停罷從之又議東都太廟不合置木謹案典禮虞主練主主則栗主主則桑主所以無二天無二日無二王也今東都太廟是則天后所建以置武氏木主中宗去其主而存其廟盖將以備行幸遷都之制也殷人屢遷前八後五則殷遷都一十三度不可每都而别立神主也議者或云東都神主己曽䖍奉而禮之豈可一朝而廢乎且虞祭則立桑主而䖍祀練祭則立栗主而埋桑主桑主不曽䖍祀而乃埋之又所闕之主不可作作不時非禮也又議云每年春秋二時釋奠文宣祝板御署訖北面揖臣以為其禮太重謹按大戴禮師尚父周武王丹書武王東面而立今署祝板請准武王東面禮之輕重庶得其中是年崇敬禮儀使杜鴻漸禮官薛頎等議以髙祖神堯皇帝非始封之君不合配天太祖景皇帝始封於唐郊天地請以景皇帝配告宗廟亦以景皇帝酌獻詔可永泰二年夏大旱時上封事者云太祖景皇帝追封唐國髙祖受命之祖唐有天下不因景皇配享失位故神不降福愆陽為灾詔下百司尚書省崇敬確執前議乃止崇敬又議祭五人不合稱臣太皥五帝也於國家即為前後之禮無君臣之義若於人稱臣則天地復何稱也議者或云五帝列於月令分配五時五神五音五祀五蟲五獸皆備五數以此其時色數非謂别有尊也
黎幹為諌議大夫寳應元年禮儀使太常卿杜鴻漸水部員外郎薛頎歸崇敬等議以神堯受命之主非始封之君不得太祖配天太祖景皇帝受封於唐即殷之契周之后稷也請以太祖景皇帝郊配天地告請宗廟亦以太祖景皇帝酌獻諌議大夫黎幹議以太祖景皇帝受命之君不合配享天地二年五月進議狀為十詰十難曰據集賢校理潤州别駕歸崇敬議狀水部員外郎薛頎等議曰禘謂冬至祭天圓丘周人以逺祖配今欲以景皇帝始祖昊天圓丘詰曰國語有虞氏夏后氏俱禘黄帝商人周人禘嚳俱不言昊天圓丘一也詩商頌曰長發大禘也又不言昊天圓丘二也詩周頌曰雍禘太祖也又不言昊天上帝圓丘三也禮記祭法曰有虞氏夏后氏俱禘黄帝殷人周人俱禘嚳又不言昊天上帝圓丘四也禮記大傳不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之又不言昊天上帝圓丘五也爾雅釋文曰禘大祭也又不言昊天上帝圓丘六也家語曰凡四代帝王之所郊皆以配天其所謂禘者皆五年大祭也又不言昊天上帝圓丘七也盧植禘祭名禘者諦也事取明諦故曰禘又不言昊天上帝圓丘八也王肅曰禘謂五年大祭不言昊天上帝圓丘九也郭璞云禘五年大祭也又不言昊天上帝圓丘十也臣謂禘是五年宗廟祭詩禮經文義昭然今畧舉十詰以明之臣唯見禮記祭法及禮記大傳長發等之鄭玄注或稱祭昊天或云祭靈威仰精詳典籍更無禘為祭昊天圓丘郊天審知禘是祭之最大則孔子孝經萬代百年法稱周公大孝何不禘祀帝嚳圎丘配天反言郊祀后稷配天是以五經俱無其説聖人所以不言輕議大典亦何容易猶恐不悟今更作十難一難周頌雍禘太祖鄭玄箋云禘大祭太祖文王也商云長大禘鄭玄箋云大禘祭天也夫商周其文互説或云禘太祖祭天其禘俱是五年宗廟大祭詳覽典籍更無異同鄭玄長發稱是郊祭天詳玄之意因此禘加大字便云祭天始春大事雖有大字亦是宗廟大祭得便祭天若如所説大禘即是郊祭即是宗廟又祭法説虞夏商周黄帝與嚳大傳不王不禘上俱無大字云何因便祭天乎又長發所云亦不歌嚳與感生帝故知長發之禘非禘嚳及郊祭天明矣殷周五帝大祭羣經衆史鴻儒碩學自古立言著論序之詳矣無以禘為祭天何棄周孔之法獨取康成小注便欲違經非聖誣亂祀典謬哉其二難大傳不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配諸侯則及其太祖者説王者則當禘謂祭法虞夏殷周禘黄帝及嚳不王則不禘所當禘其祖之所自出謂虞夏黄帝殷周出帝嚳近祖配而祭之自出之祖既無宗廟即是自外至者故同之天地神祇祖配而祀之自出之說非但於天於父母亦然左傳子産云陳則我周之自出此可得出於太微五帝乎故不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配此之謂也及諸侯之禘則降於王者不得自出之祖祇及太祖而已諸侯及其太祖此之謂也鄭玄錯亂分禘為三注法云禘謂祭昊天圓丘一也注左傳郊祭昊天后稷靈威仰箋商郊祭天二也注周頌云禘大祭大於四時之祭而小於祫太祖文王三也禘是一祭析之為三顛倒錯亂皆率胸臆曽無典據何足可慿其三難虞夏殷周已前禘祖之所自出其義昭然自漢魏已還千餘嵗其禮遂闕又鄭玄所説其言不經先儒未曽行用以為錯亂之義廢棄之注不足以正大典其四難曰所三禮行於代者皆是鄭玄之學請據鄭以明之議雖云據鄭學欲以景皇帝始祖之廟以配天復與鄭議相乖何者王制云天七廟玄云周禮七廟太祖文武之祧與親廟四也殷則六廟契及湯與二昭二穆也據鄭學不以鯀及顓頊昌意始祖然可知也而欲引稷契為例其義又異且稽上古洎今無以人臣始祖者唯殷以契周以稷契者皆天子元妃之感神而生者帝嚳以妃簡狄有娀氏之女吞玄鳥之卵因生契長而佐禹治水大功乃命契作司徒百姓既和遂封於商故詩曰天命玄鳥降而生商此之謂也后稷者其母有邰氏之女曰姜嫄帝嚳妃出野履巨跡歆然有孕生稷稷長而勤於稼穡堯聞舉為農師天下得其利有大功封於邰號曰后稷虞夏之際皆有令徳故詩曰履武敏居然生子有邰家室此之謂也天下稷契其間量功比徳其次受職則播百榖五教讓功則平水土百揆故國語曰聖人之制祀徳施於人則祀之以死勤事則祀之契為司徒而人輯睦百榖皆居前代祀典子孫天下得不尊而祖之乎其五難曰既遵鄭説小徳配寡遂以后稷祇配一帝不得全配五帝今以景皇帝特配昊天鄭義可乎其六難衆議詰臣云上一也所引春官祀天上帝祀地旅四望旅訓衆也則上帝五帝臣曰不然旅雖訓衆乃出於爾雅及為祭名春官訓旅陳注有明文若於所言旅上帝便成五帝季氏旅於泰山得便四鎮乎其七難曰所云據鄭學景皇帝親盡主合祧却欲配祭天地錯亂宗祖始祖經綸草昧體大則天所以元氣廣大萬物之宗尊以長至陽氣萌動之始乃俱祀於南郊也夫萬物之始天也人之始祖也日之始至也掃地而祭質也器用陶匏性也牲用犢誠也兆於南郊就陽位也至尊至質不敢同於先祖禮也故白虎通云祭天一何天至尊至質事之不敢䙝黷故因嵗之陽氣始達而祭之今國家一嵗四祭莫大上帝五帝其祀遂闕怠亦甚矣黷與怠皆禮之失不可不知夫親有限祖有嘗聖人制禮君子不以情變國家重光累聖厯紀百數豈不景帝始封於唐當時通儒議功度徳乃尊神堯配天宗太宗配上神有定主為日已久今黜神堯含樞紐太宗配上帝則紫微五精上帝佐也以子先父禮意乎非止神祇錯位亦以宗祖乖序何以上稱皇天祖宗若夫神堯之功太宗徳格皇天上帝臣以郊祀無以加焉其八難欲以景皇帝始祖既非造我區宇經綸草昧主故非與夏始祖禹始祖契周始祖始祖髙帝魏始祖武帝晉始祖帝國始祖神堯皇帝同功比徳而忽升于圓丘之上與昊天匹曽謂圓丘不如林放乎其九難曰所言魏文帝丕武帝操始祖晉武帝炎宣帝懿始祖孟徳仲達人傑天下强兵漢魏之微主專海内行草偃服衮冕軒懸天子决事私第公卿列拜道左名雖為臣勢實為君後主因之而業前王之而禪代子孫尊而祖之不亦可乎其十難曰所引商周魏晉既已審矣則景皇帝不為始祖明矣髙祖拔出羣之才廓清隋室拯生民塗炭夏禹之勲不足多帝業於數年則漢祖之功無以比然始祖漢以髙帝始祖則我唐以神堯始祖則漢於義何嫌今欲革皇天之祀易太祖廟事大者莫大於斯曽無按據一何寡陋不愧於心不畏於天乎以奉詔諸司各據禮經定議者臣忝竊朝列官以諌為名名以直見知身以學見達不敢罄竭以禆萬一議奏不報
公元764年
杜鴻漸太常卿禮儀使代宗廣徳二年正月有司祀典鴻漸奏曰冬至昊天上帝夏至皇地祇請以太祖景皇帝配享孟春祈榖祀昊天上帝孟冬祀神州請以髙祖神堯大聖大光孝皇帝配享孟夏雩祀昊天上帝請以太宗文武大聖大廣孝皇帝配享大享明堂昊天上帝請以肅宗文明武徳大聖大宣孝皇帝配享從之
公元782年
李岧為司門郎中禮儀使判官徳宗建中三年十月肅王詳薨詳徳宗第六子薨時年四嵗廢朝三日揚州大都督念甚不令起墳穿壙特命層塼造塔如西國法岧上言墳墓之式經典有常自古今不聞異制塼塔出於天竺號為浮圗行之中華竊恐非禮肅王天屬品位尊崇喪葬之儀存於簡䇿舉而不法垂訓非經伏請准令造墳庶遵典禮從之
公元786年
關播刑部尚書刪定禮儀使貞元二年二月上元中詔擇古今名將十人武成王配享文宣王之儀伏以太古稱大賢今其下置亞聖賢之有聖於義不安孔門十哲皆是當時弟子今所擇名將年代不同於義既乖於事又失臣請刪去名将配享之儀及十哲之稱從之三年正月昭徳皇后别廟帝初務從省約欲藏皇后神主於陵所祠寢殿禮官奏以典故無文陵所祠殿非安神主之所准故事昭成肅明元獻皇后並置别廟太廟之西即元獻皇后故廟也今請修葺以為昭徳皇后别廟從之
公元788年
李紓兵部侍郎貞元四年八月奏准開元十九年勅置齊太公張良太常卿少卿及丞充三獻官又案開元禮祝文皇帝遣某官昭告齊太公漢留侯至於上元元年追贈太公武成王享祭之典一同文宣王有司因差太尉充獻兼御署祝板伏以太公即周之太師張良即漢之少傅聖朝列於祀典已極褒崇今屈禮於至尊施敬臣佐理或過當何敢歆伏以文宣王垂教百代宗師五常訓明紀綱制立家國繇是正素王之位加先聖之名樂用宫懸獻羞太尉尊師崇道雅合政經太公述作止於六韜勲業形于一代豈擬諸盛徳均其殊禮祝文請不進署敢昭告改為敬祭于其昭告改為致祭留侯其獻官請准舊式百寮集議刑部員外郎陸淳請罷封王立廟之制依貞觀磻溪置祠命有司時享左領軍大将令狐建等諸将軍二十四人仍舊大理卿于頎四十六人請依李紓帝謂曰文化武功皇王二柄自今上将軍已下充獻官餘依
公元790年
劉滋吏部侍郎貞元六年正月詔羣官有私喪並宜禁㫁公祭初御史監祭者以開元禮有緦已上喪不享移牒吏部詰以差奏祭官有私喪者於是吏部乃奏曰准禮諸侯周大夫絶緦所以旁親之喪不敢太宗之祭士則不祭謂同宫未葬欲人吉凶不相黷也魏晋以降變禮行權緦已上喪假内衣縗謂之喪服假滿即吉謂之公除凡既葬公除即為吉祭者非也故其時公除者皆行公祭大夫不以家事王事春秋之義也今國家公除之令既已即吉於祭無嫌私家之祭則無廢者公家之祭則猶禁之是以有司限文進退維谷若以服為禁即懼廢祭禮若以例奏差則懼違令先王立禮所以人為善也立法所以人為非也被公除者人思君親莫不祭使子得祭其父孝莫大焉臣得祭其君厚莫重焉苟祭而不許是禁人為善苟私祭不禁公祭無嫌是則垂之空文不若行其變禮今請申明使行之可守凡有慘服既葬公除及聞哀假滿者請許吉服宗廟之祭其同宫未葬唯公除者請依前禁之庶輕重有倫一王法從之
栁冕吏部郎中貞元六年有事南郊宗重慎其禮每事詢訪禮官乃命司封郎中徐岱倉部郎中陸質工部員外郎張薦皆攝太常博士同修儀注以備顧問既詔以皇太子亞獻親王終獻令問等當受誓戒否禮官奏請開元禮並以前七日内受誓戒詞云各惕其職不供其事國有常刑等以誓皇太子更其詞云各惕其職肅奉常儀帝又問升郊廟劒履象劒尺寸之度祝文輕重之宜等咸引據禮經厯代沿革故事奏聞帝甚嘉賞是年親王母號曰太妃公母太儀初帝以諸王叔父諸弟長公主姑姊妹其母多無封朝謁之際無以稱之乃下有詳議禮官第奏曰伏尋漢制諸王母稱王國太后晋宋以降則曰王國太妃國朝前代典故從晉宋之儀王母命為太妃著在程式謹按封爵大唐六典王母太妃髙祖宇文昭儀韓王元嘉後為韓國太妃太宗燕妃生越王貞後為越國太妃位號所崇存于簡冊其長公主之母厯代故事無稱大典内命婦六儀位次三妃秩正三品公主母既因女貴伏請降王母一等命為太儀各以公主本封太儀之上其品位者取母儀之盛太者請因子而尊庶辨等威以弘敦睦詔可其奏
公元791年
裴郁太常卿貞元七年十一月奏䟽禘祫之禮以遷廟皆出太祖之後得合有序尊卑不差漢髙受命無始封祖以髙皇帝太祖太上皇髙帝之父立廟享禮不在昭穆合食之列為尊於太祖故也魏武創業文帝受命亦即以武帝太祖髙皇太祖處士君等並為屬尊不在昭穆合食之列晋宣創業武帝受命亦即以宣帝太祖其征西潁川等四府君亦為屬尊不在昭穆合食列國誕受天命累聖重光景皇帝始封唐公實為太祖中間世數既近在三三穆之内故皇家太廟唯有六室弘農府君宣光二祖尊于太祖親盡則遷不在昭穆之數著在禮志而行開元中加置九廟獻懿二祖皆在昭穆是以太祖景皇帝未得居東向之尊今二祖已祧九室惟序則太祖之位又安可不正以太祖上配天百代不遷而居昭穆獻懿二祖親盡廟遷而居東向徴諸故實實所未安請下百寮僉議勅㫖八年二月又奏乃者宗子名御皆云皇某親行於文䟽曹署此非避嫌自卑之道也謹按儀禮諸侯之子公子公不得禰先子之子禰公孫公孫不得諸侯自卑别尊之道也又禮記云君有合族之道族人不得以其戚戚君位鄭玄云族人皆臣也不得父兄子弟親自戚於君位齒列所以尊君别嫌宗子若以皇字為稱首從數為序親誠非卑别尊不戚君位之義又按儀禮從父昆弟即今同堂従祖昆弟即今再従族昆弟即今三從聖朝方崇敦叙宜辯等威三従内伏請依舊其餘各以祖禰本封為某王公子孫親踈有倫名理歸正從之九年六月奏議謹案孝敬皇帝不廢務伏以讓皇帝位非正綂親則旁尊詳考章合同孝敬忌日廢務請罷詔可是月奏議冬盡日以十一月九日貢舉人先師今與親享太廟日同准六典上丁釋奠若與大祠即用中丁其謁先師别擇日從之
公元792年
李嶸太子左庶子貞元八年正月太常卿裴郁所論禘祫之禮曰王制天子七廟三昭三穆太祖而七周制七者太祖文王武王之祧與親廟四也太祖后稷也殷則六廟契及湯與二昭二穆五廟太祖禹與二昭二穆晋朝博士孫欽議云王者受命太祖諸侯始封之君其己前神主據己上數過五代即毁其廟禘祫不復及也禘祫所及者謂受命太祖之後未毁主上升藏扵二祧者也雖百代禘祫及之伏以獻懿二祖太祖以前盡之主也擬三代以降制則禘祫不及矣代祖神主則太祖已下毁廟主則公羊傳所謂毁廟之主陳于太祖是也謹案元帝下詔議罷郡國及親盡之丞相韋元成議太上孝恵皆親盡宜毁太上廟主宜瘞扵園孝恵主遷于太祖奏可太上太祖前之主瘞于園禘祫不及也則今獻懿二祖之比也孝恵遷于太祖明太祖以下子孫禘祫所及今代元皇帝神主之比也自魏晋及宋齊隋陳相承受命之君皆立廟太祖之位自太祖之後七代君則太祖東向位乃成七廟太祖以前之主魏明帝則遷處士置於園邑嵗時使令奏薦世數近故也至東晋成帝時以征西等三祖遷入西儲名之曰祧以准逺廟穆帝於是京兆遷入西儲同謂之祧如前之禮並禘祫所不國朝始享四廟宣光太祖世祖神主祔于廟至貞觀九年将祔髙祖太廟朱子奢請准禮立七廟三昭三穆各置神主太祖依宋以来故事虚其位待遞遷方立東向位扵是始祔弘農府君髙祖六室太祖之位而行禘祫二十三年太宗祔廟宏農府君乃藏于西夹文明元年髙宗祔廟始遷宣皇帝西夹開元元年玄宗特立九廟於是追尊宣皇帝為獻祖復列于正室光皇帝懿祖以備九室禘祫猶虚太祖之位祝文三祖不稱臣明全廟數而已至徳二載尅復後新作九廟神主不造宏農府君神主禘祫不及故也至寳應二年玄宗肅宗于廟遷獻懿二祖西夹室始以太祖當東向位以獻懿二祖為是太祖以前親盡神主准禮禘祫不及凡十八年建中二年十月祫享禮儀使顔真卿伏奏合出獻懿二祖行事其布位次第及東向尊位請准東晉蔡謨等議為定遂以獻祖東向懿祖於昭位南向太祖於穆北向以左昭右穆陳列行事蔡謨當時雖有其議事竟不行而我唐廟祧豈可為准伏以嘗禘郊社尊無二上瘞毁遷藏禮有義㫁獻懿以為盡之太祖當東向之尊一朝改移非典故謂宜復先朝故事獻懿神主藏西夹室以合祭所謂逺廟為祧去祧為壇去壇為墠壇墠有禱則祭無禱乃止太祖昭配天地當東向之尊庶上守貞觀之首制中奉開元成規下遵寳應之嚴式符合經義不失舊章後魏時公孫(闕)遷主藏文武之廟其周已受命之祧乎故有二祧所以異廟也今獻祖已下之祧猶先公太祖已下之祧猶先王也請築别廟以居二祖行周之禮復古道故漢因于周魏因于漢隋因于魏皆立三廟二祧又立私廟四扵南陽後漢制也以為人之子太宗降其私親私廟所以本宗太廟所以尊正統雖古今異時文質異禮而知禮之情與問禮之本者莫不通其變酌而行之故上致其崇則太祖屬尊乎上矣下盡其殺則祧主親盡于下矣中處其中主者主祧于中矣工部郎中張薦等議曰昔殷周以之後所以昭穆合祭尊卑不差夏后氏始封遂為不遷之祖故夏五二昭二穆而已據此不先鯀鯀之親盡其主已遷左氏既稱不先鯀足明遷廟之主雖屬尊于始封祖者不在合食之位矣又據晋宋齊周隋史其太祖已下並同禘祫未嘗限㫁遷毁之主伏以南八代非無碩學巨儒宗廟大事議必精騐於史册其禮僉同又詳魏晋宋齊梁北齊周隋事及貞觀明慶開元禘祫並虚東向既行之已久實羣情所安且太祖清廟第一之室其神主百代不遷永歆蒸嘗上配天地郊廟無不正矣若至禘祫時蹔昭穆之列屈己申孝以奉祖豈非伯禹蒸敬鯀之道歟亦是魏晋及周隋之太祖不敢以卑𡒦尊之義也議者或欲遷二祖於興聖廟及請别置築室禘祫年享之夫祫合也此乃分食乖禮意又欲蔵於西夹室永不及無異漢氏瘞園尤為不可輙敢徴據正經考論舊史請奉獻懿二祖太祖並從昭穆之位而虧東向司勲員外郎裴樞議曰禮必立宗子者盖為收其族人東向之主亦由是也若祔於逺廟無乃中一有間等上不倫西位嘗虚則太祖永厭于昭穆異廟别祭則祫享事主合食永祕此于姜嫄則推祥禖而無事禮云親親尊祖尊祖敬宗敬宗收族收族宗廟宗廟嚴故重社稷由是言也太祖上復追尊祖則親親尊祖之義無乃乖乎太祖之外輕置别祭之廟則宗廟無乃不嚴社稷無乃不重乎且漢丞相韋玄成請瘞主于園徴士虞喜請瘞主于廟两階之間又引左氏説古先王日祭祖考月祀于曽髙時享二祧嵗祫壇墠終禘及郊宗古室是謂郊宗之祖斯最近矣但當時所居石室未有准的請於夹室中愚以為石室可據所以處之之道未安何者夹室謂居太祖之下毁主非是太祖之上藏主未有處正尊位尊在旁居考理即心恐非允叶今若建石室園寝遷神主以永安採漢晋之舊章祫禘之一祭修古禮之殘缺為國朝之典故庶乎春秋變之正禮動也中者焉考功貟外郎陳京議曰前為太常博士已于建中二年九月四日奏議祫享獻懿二祖所安之位請下百寮博採所從其時禮儀使顔真卿因是上状與議異議未行伏見去年十一月二十八日詔下太常卿裴郁所奏大抵相㑹伏以興聖皇帝則獻祖之曽祖懿祖髙祖夫以曽孫祔於曽髙之廟豈禮之不可哉實人情大順京兆少尹韋武議曰凡三年一祫五年禘祫羣廟大合禘則各序其祧謂主遷彌逺祧室既修當祫之嵗當以獻祖居東向懿祖序其昭穆極行所親若行禘禮太祖復筵於西以衆主列其左右是則太祖不為降屈於獻祖無所厭卑考禮酌情當行此為勝同官縣仲子陵議曰今儒者乃援子雖齊聖先父食之語欲令已祧獻祖權居東配天太祖屈居昭穆不通之甚也凡左氏不先食之言且以正文公之逆祀儒者安知非夏后未足時而不先鯀乎且漢之禘祫不足魏晋己還太祖之上皆有遷主厯代所疑或引閟宫之詩而永閟或因虞主之義而瘞園或縁逺廟為祧以築宫或言太祖實卑而虛位東晋蔡謨左氏不先食以為説欲令正西東均之數者最不安蔡謨此議非晋所行前有司不本築之言取西東向之一句萬代法此其不可甚也臣又思之永閟瘞園則臣子之心有所不安權虚正位太祖之尊無時定則别築一室差可安且興聖之于獻祖乃曽祖昭穆有序享祀以時請奉獻懿二祖遷于徳明興聖廟此其大順也或以祫者合也今二祖别廟分食也何合之為臣以為徳明興聖二廟禘祫之年亦皆享薦是亦分食奚疑于二祖乎其月二十七日吏部郎中栁冕禘祫義證凡一十四道以備顧問議奏聞至三月十二日祠部議状留中
盧邁尚書右丞貞元八年七月将作監元亘當攝太尉薦享昭徳皇后廟以私忌日不受誓戒御史劾奏尚書省禮官法官集議於是邁等奏曰謹案禮記大夫士将奉祭于公既視濯父母猶是奉祭也又案唐禮散齋大功喪致齋有周親喪中疾病則還家奉祭事皆無忌不受誓戒之文雖假寧忌日給假一日春秋之義不以家事王事假寧常式而辭攝祭新命酌其輕重誓戒祀事之嚴較其禮式忌日循常之制詳求典據事縁薦獻不宜忌日為辭由是坐罰
公元795年
陸淳左司郎中貞元十一年七月十二日于頎議状禘祫事所請各殊理在討論用精當宜令尚書省百寮國子監儒官切磋舊状定可否仍委所司事件聞奏其月二十六日奏曰臣竊尋七年百寮所議雖有一十六状總其歸趣三端而已于頎等一十四状並云復太祖之位張薦状則云並昭穆而虚東向之位韋武状則云當祫之嵗獻祖居東向行禘之禮太祖復筵于西謹按禮經先儒之説復太祖之位正也義在不疑太祖之位既正獻二主當有所歸詳考十四状其意有四一曰藏諸夹室二曰置之别廟三曰遷於園寝四曰祔于興聖藏諸夹室是無享獻之期異乎周人藏于二祧之義禮不可行也置之别廟始于魏明之説禮經實無晋義熙九年雖立此義已後亦無行者遷于園寝是亂宗廟之儀既無所慿殊乖禮不足徴也唯有祔于興聖之廟禘祫之嵗乃一祭之庶乎亡於禮者之禮而得變之正也時雖奏議竟亦不决
 
 
 
 
 
 
 
 
 册府元龜卷五百九十
背景地图 当代地名
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